Fonte immagine: UN at 75: Multilateralism not an option but a necessity – CGTN

Ufficio Policy Focsiv – In questi anni il cosiddetto sistema multilaterale, le Nazioni Unite, il diritto internazionale, le forme di cooperazione tra Stati per costruire il bene comune, salvaguardare la vita di tutte e tutti, del pianeta, è in crisi (La crisi del multilateralismo, occidente e paesi impoveriti più divisi – Focsiv). Ma non possiamo farne a meno, lo stesso sistema multilaterale è un bene comune, ed è da proteggere e far crescere. A questa esigenza, a questo impellente bisogno, ha cercato di rispondere il Vaticano chiedendo a un gruppo di persone, esperte, testimoni, l’Accademia pontifica di scienze sociali, di condividere idee per contribuire a rilanciare lo spirito del multilateralismo, ovvero della fratellanza umana.

La dichiarazione indica alcune piste per questo rilancio: tasse globali, riforma del potere di veto, un parlamento mondiale, la riforma dell’architettura finanziaria internazionale per porre fine alla predazione di uomini e risorse, misure per arrestare e redistribuire l’enorme concentrazione del potere in atto.

Riportiamo qui la Dichiarazione finale del workshop sul nuovo multilateralismo etico.

Siamo arrivati a una svolta della storia. Il sistema mondiale emerso alla fine della seconda guerra mondiale è finito. Le apparenti verità di un’epoca precedente sono diventate pericolose illusioni della nostra epoca. Siamo arrivati a una nuova multipolarità – un mondo con diversi centri di potere – ma non ancora a un multilateralismo che persegue il bene comune. La nostra sopravvivenza dipende dalla promozione di un multilateralismo etico in cui le nazioni e le religioni del mondo perseguano il bene comune nel rispetto della diversità della famiglia umana.

Papa Leone XIV ha parlato in modo eloquente di questo compito urgente: L’impegno per la costruzione di un mondo più sicuro, libero dalla minaccia nucleare, deve essere perseguito attraverso incontri rispettosi e dialoghi sinceri, per costruire una pace duratura, fondata sulla giustizia, sulla fratellanza e sul bene comune. Nessuno dovrebbe mai minacciare l’esistenza di un altro. È dovere di tutti i Paesi sostenere la causa della pace, avviando percorsi di riconciliazione e promuovendo soluzioni che garantiscano sicurezza e dignità per tutti. (Basilica di San Pietro, 14 giugno 2025)

Per diversi secoli, all’incirca dal 1700 al 2000, le nazioni dell’Occidente, cioè l’Europa e gli Stati Uniti, hanno dominato la politica e l’economia del resto del mondo. Le potenze europee colonizzarono gran parte dell’America Latina e dei Caraibi, dell’Africa e dell’Asia. Ciò ha creato un’abitudine pericolosa e persistente al potere nel mondo occidentale. Dopo la seconda guerra mondiale, quando le ex colonie in Africa e in Asia divennero nazioni indipendenti, il potere mondiale fu diviso tra Stati Uniti e Unione Sovietica. Per un breve periodo dopo la fine dell’Unione Sovietica nel 1991, gli Stati Uniti sembrarono dominare il mondo come unica superpotenza.

La drammatica ascesa economica della Cina, dell’India, del sud-est asiatico, dell’Asia occidentale e di parti dell’Africa e dell’America Latina ha creato una nuova multipolarità. La diffusione della prosperità in molte parti del mondo è profondamente incoraggiante, ma la diffusione del potere è avvenuta senza una corrispondente condivisione della responsabilità per il bene comune. Al contrario, il mondo è guidato dal potere, dall’avidità e dal conflitto, piuttosto che dalla fiducia, dalla pace e dal bene comune. Le vecchie potenze dell’Occidente combattono per sostenere i privilegi del passato, mentre le potenze emergenti insistono sul loro posto al sole. Le guerre infuriano e la diplomazia è moribonda, specialmente la diplomazia di cui c’è tanto bisogno tra le grandi potenze.

La creazione delle Nazioni Unite nel 1945 è stata un importante passo avanti nel perseguimento del bene comune globale, e ha fatto molto per promuovere l’indipendenza delle nazioni precedentemente colonizzate e la diffusione del benessere materiale. La Carta delle Nazioni Unite, la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile e la recente Alleanza per la Pace dichiarata dall’Alleanza delle Civiltà delle Nazioni Unite, sono tutti modelli ispiratori di cooperazione globale.

Eppure nel suo 80esimo anno l’ONU non è in grado, nella forma attuale, di affrontare le numerose e crescenti crisi globali. La diffusione delle guerre e dei crimini di guerra, come a Gaza e in altre parti del mondo, offre la prova più evidente della necessità di rafforzare il multilateralismo. Il recente Vertice delle Nazioni Unite sul Futuro ha portato a richieste diffuse di un’ONU 2.0 per rafforzare il sistema delle Nazioni Unite. Seguendo la proposta di Papa Francesco nella Laudate Deum, ciò dovrebbe includere un “multilateralismo dal basso” (n. 38), coinvolgendo la società civile, soprattutto nella sfida di proteggere la Terra stessa dalla devastazione ambientale: Le richieste che si levano dal basso in tutto il mondo, dove attivisti di paesi molto diversi si aiutano e si sostengono a vicenda, possono finire per mettere sotto pressione le fonti del potere. C’è da sperare che ciò accada rispetto alla crisi climatica. Per questo ribadisco che “a meno che i cittadini non controllino il potere politico – nazionale, regionale e comunale – non sarà possibile controllare i danni all’ambiente”.

La Chiesa cattolica, antica e moderna, ha ripetutamente offerto all’umanità una guida indispensabile nel perseguimento del bene comune, parlando non solo ai fedeli della Chiesa, ma a tutta l’umanità che cerca la saggezza in mezzo a rapidi cambiamenti. Sant’Agostino, nel De Civitate Dei (La città di Dio), condivideva la beata saggezza che “è più felice avere un buon vicino in pace che conquistarne uno cattivo facendo la guerra”.

Nei tempi moderni, Papa Leone XIII ha parlato delle novità dell’industrializzazione nella sua enciclica Rerum Novarum del 1891, stabilendo i precetti di un’economia etica. Nel 1963, Papa Giovanni XXIII diede una guida indispensabile ai leader dell’Unione Sovietica e degli Stati Uniti nel suo magistrale appello alla pace nella Pacem in Terris. Nel 1967, Papa Paolo VI diede il benvenuto alle nazioni del mondo di recente indipendenza nella sua enciclica Populorum Progressio, dove dichiarò che lo sviluppo è il nuovo nome della pace. Nel 1991, subito dopo la caduta del muro di Berlino, Papa Giovanni Paolo II parlò della necessità di una nuova economia morale. Nel 2009, dopo l’inizio della crisi finanziaria del 2008, Papa Benedetto ha sottolineato l’etica finanziaria nella Caritas in Veritate. Nel 2015 Papa Francesco, di cara memoria, ha aperto la strada a un nuovo multilateralismo nella Laudato Si’, invitando a una nuova armonia con la natura.

Nel 2019, Papa Francesco ha sottolineato i poteri curativi dell’incontro, del rispetto reciproco e della diplomazia come la vera via per la pace, nella sua enciclica Fratelli Tutti. Papa Leone XIV ha recentemente sottolineato: “Se volete la pace, preparate istituzioni di pace”. (30 maggio 2025)

Nei suoi moderni insegnamenti sociali, la Chiesa attinge alla saggezza di San Tommaso d’Aquino, che circa 750 anni prima fuse le virtù cristiane della fede, della speranza e della carità con le virtù cardinali sostenute dagli antichi greci, tra cui la saggezza pratica, la fortezza, la moderazione e la giustizia. Seguendo Aristotele, San Tommaso d’Aquino e la Chiesa moderna hanno insegnato che le strutture della politica e della vita economica, in particolare le istituzioni di governo e l’economia di mercato, devono essere infuse di etica, cioè il perseguimento del bene comune attraverso la coltivazione delle virtù. Il potere senza virtù porta al dispotismo. Il multipolarismo senza il multilateralismo etico porta alla guerra e al caos.

Il multilateralismo ha bisogno di un aggiornamento istituzionale così come del nuovo “software” dell’etica globale. L’ONU 2.0 ha bisogno di tasse globali per soddisfare le esigenze globali, compreso il finanziamento del sistema delle Nazioni Unite stesso. Il commercio globale di armamenti, il trasporto marittimo, l’aviazione, le transazioni finanziarie internazionali e le emissioni di anidride carbonica e metano sono tutte basi chiave per la tassazione globale. Il Consiglio di Sicurezza dell’ONU ha bisogno di essere rafforzato da una riforma del processo di veto in modo che la volontà della comunità internazionale e l’imperativo della pace prevalgano sul veto di una singola nazione. Un nuovo parlamento mondiale all’ONU accanto all’Assemblea generale dell’ONU (un paese, un voto) dovrebbe rafforzare la capacità legislativa del sistema delle Nazioni Unite.

Il multilateralismo ha anche bisogno di un’architettura finanziaria globale radicalmente riformata, progettata per sostenere lo sviluppo sostenibile e garantire la stabilità delle nazioni e dei sistemi finanziari di tutto il mondo. La nuova architettura dovrebbe porre fine al comportamento predatorio ed estrattivo da parte di alcuni dei governi e delle aziende più potenti del mondo e dovrebbe garantire la diffusione globale della conoscenza per consentire a tutte le nazioni di condividere la prosperità globale.

Tali riforme dipendono in modo vitale da un quadro etico condiviso. Può un mondo così diversificato discernere un’etica condivisa del bene comune? La risposta è sì, per la ragione data dalla Dottrina Sociale della Chiesa. Condividiamo una comune umanità e quindi una comune natura umana. Per questo motivo, tutti gli esseri umani possono sottoscrivere una legge naturale comune, costruita sulla nostra umanità. Nella tradizione ebraica e cristiana, siamo tutti figli di Dio, creato Imago Dei. Nella tradizione confuciana, tutti gli uomini sono fratelli all’interno dei quattro mari. Nella tradizione indù, il mondo è una sola famiglia (Vasudhaiva Kutumbakam). Nella fede musulmana, gli esseri umani sono i rappresentanti di Allah sulla terra, incaricati di agire con giustizia e di prendersi cura del creato. Credenze simili nell’unità della famiglia umana si trovano in altre fedi.

Consideriamo la tradizione islamica, che sancisce una visione di solidarietà e giustizia universale. Il concetto di ummah si estende naturalmente a un’ampia fratellanza umana, che ingiunge l’aiuto reciproco e l’equa distribuzione delle risorse attraverso istituzioni come la zakāt (donazione obbligatoria) e il waqf (dotazioni comunitarie). Inoltre, gli obiettivi più elevati della legge islamica offrono un solido quadro per una governance globale che dà priorità alla dignità umana, al benessere sociale e alla guida ambientale.

Al di là delle culture e delle religioni, i fondamenti etici comuni ci permettono di perseguire il bene comune e di creare conversazioni tra le culture e le fedi per condividere le dimensioni sacre e trascendenti della vita. La Regola d’Oro è sia un esempio che un nucleo della legge naturale. Dobbiamo promuovere un’etica condivisa e nuove modalità di cooperazione tra le nazioni, le culture e le religioni.

L’elenco delle crisi globali è ampio e in continua crescita, e tutte richiedono un’etica globale orientata al bene comune. La crisi della proliferazione nucleare, le crisi della povertà, del debito e dello sviluppo, la crisi ecologica, la crisi migratoria e lo sfollamento di centinaia di milioni di persone a causa di conflitti, disastri climatici, povertà o altre cause, richiedono a gran voce un nuovo ed efficace multilateralismo etico. Come affermò saggiamente il presidente John F. Kennedy: “La realtà suprema del nostro tempo è la nostra indivisibilità come figli di Dio e la nostra comune vulnerabilità su questo pianeta“.

La proliferazione delle armi nucleari, ora in nove paesi, mette l’umanità sull’orlo di una guerra nucleare. L’Orologio dell’Apocalisse del Bulletin of Atomic Scientists segna solo 89 secondi a mezzanotte. Il diffondersi delle guerre e le tensioni tra le grandi potenze sottolineano l’urgenza e la necessità del disarmo nucleare. Quasi 100 nazioni hanno firmato il Trattato per la Proibizione delle Armi Nucleari (TPNW), ma sorprendentemente nessuna delle nazioni dotate di armi nucleari lo ha ancora fatto.

In un mondo di grande ricchezza, in cui i 20 individui più ricchi hanno un patrimonio netto combinato di oltre 3 trilioni di dollari, la povertà estrema per più di 1 miliardo di persone rimane una crisi urgente ma risolvibile. Gli investimenti nell’istruzione, nella sanità, nelle infrastrutture e nello sviluppo delle imprese nei paesi più poveri possono porre fine alla povertà estrema, ma l’onere dei pagamenti del debito corrente spesso impedisce tali investimenti. Circa la metà delle persone più povere del mondo (quelle che vivono in povertà multidimensionale) si trovano in paesi in difficoltà debitorie e che necessitano di una qualche forma di riduzione del debito.

La rapida diffusione dell’Intelligenza Artificiale richiede anche un’etica globale – l’algoretica – per garantire che l’IA sia orientata al bene comune. L’intelligenza artificiale offre nuovi strumenti enormemente potenti per sconfiggere le piaghe secolari della povertà, della fame e delle malattie. Tuttavia, l’IA pone anche quattro gravi pericoli.

Il primo è la rapida crescita della concentrazione della ricchezza. Il secondo è la rapida concentrazione di potere nelle mani di poche grandi aziende tecnologiche e dello stato. Il terzo è l’uso improprio delle tecnologie di intelligenza artificiale per opprimere i cittadini, diffondere propaganda, diffondere deep fake, indurre dipendenze digitali e distruggere la privacy. Il quarto è che i sistemi artificiali sostituiscano la responsabilità umana, come le armi autonome in guerra. Tuttavia, se ben utilizzata, l’intelligenza artificiale può sostenere positivamente la società civile fornendo piattaforme decentralizzate per l’azione “dal basso verso l’alto”, gli open data, il crowdsourcing e il rilevamento di propaganda e deep fake.

Il multipolarismo è la realtà del nostro tempo, il multilateralismo etico il nostro bisogno urgente e la nostra umanità condivisa la base della speranza. Possiamo forgiare un nuovo multilateralismo basato su istituzioni globali efficaci insieme a un’etica globale condivisa. Le istituzioni globali rafforzate non soppianteranno i nostri governi nazionali o locali, ma piuttosto li aumenteranno e li rafforzeranno. L’insegnamento cruciale della Chiesa sulla sussidiarietà come modalità di ordine sociale richiede di porre la responsabilità politica al livello più vicino alle persone, dove tale responsabilità può essere effettiva. Questa nozione si applica sia all’ONU che all’etica globale. Inoltre, a livello globale, la Chiesa ha sempre parlato di una “comunità internazionale”, nel senso che dovremmo puntare a una vera famiglia di nazioni, basata sul rispetto reciproco e sulla condivisione delle preoccupazioni.

L’ONU non dovrebbe mirare a soppiantare le nostre nazioni e comunità religiose, ma a sostenere le nazioni, le autorità religiose e la società civile per realizzare ciò che non possono fare al loro livello di governo. Le priorità delle Nazioni Unite includono azioni globali per stabilizzare il sistema climatico terrestre, proteggere gli oceani, sostenere la biodiversità, promuovere il disarmo nucleare, porre fine alle guerre tra le nazioni, riformare l’architettura finanziaria globale, porre fine alla povertà estrema con l’assistenza esterna necessaria e, in generale, sostenere le nazioni per raggiungere gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile.

Allo stesso modo, una nuova etica globale non deve mirare a imporre un’uniformità di valori sociali, credenze religiose o norme culturali a società molto diverse. Piuttosto, l’etica globale dovrebbe mirare a porre fine alle guerre, garantire la parità di diritti e dignità di tutte le nazioni, diffondere la prosperità attraverso la riforma dell’architettura finanziaria globale e promuovere la cooperazione tra tutte le nazioni, le religioni e i gruppi etnici per raggiungere il bene comune. Le virtù preminenti per la pace intercomunitaria includono il rispetto reciproco, la compassione, l’empatia, la benevolenza, la giustizia e l’equità, virtù che sono evidenziate nella grande saggezza degli antichi saggi e delle religioni del mondo. Tali virtù, insegna la Chiesa, emergono dalla grazia di Dio.

La Chiesa ha una vocazione unica nel promuovere il nuovo multilateralismo etico. La Chiesa usa i suoi buoni uffici e la sua buona volontà globale per aiutare a mediare e risolvere i conflitti che infuriano. Le azioni caritatevoli della Chiesa, attraverso molte organizzazioni e sforzi di base, alleviano le sofferenze e forniscono modelli di comportamento per gli altri. Le accademie e i consigli della Chiesa forniscono analisi di principio delle esigenze etiche dei nostri tempi. Gli insegnamenti sociali della Chiesa sono un patrimonio per tutta l’umanità.

In modo unico, la Chiesa può riunire i leader religiosi del mondo insieme ai leader politici, agli accademici e alla società civile nella ricerca condivisa del bene comune. Nell’anno giubilare 2025 e con un anno di anticipo rispetto ai 40 anni dell’anniversario della Giornata Mondiale di Preghiere per la Pace convocata ad Assisi da Papa Giovanni Paolo II nel 1986, possiamo guardare con speranza alla nascita di una nuova era di pace basata su virtù globali e su uno scopo comune, e attingere agli insegnamenti sociali della Chiesa per contribuire a dare vita alla nuova era.